Archivo mensual: septiembre 2012

Primer Congreso Hermenéutica. Abstracts.

 3 al 5 de octubre el 2012

Sede: Auditorio Ricardo Flores Magón, FCPyS  UNAM

Abstracts:

Mesa: Wilhelm Dilthey 1833–1911

  • Ponente: Dra. Rosa María Lince Campillo

Título de la ponencia (conferencia magistral): “Wilhelm Dilthey y su propuesta de Método Comprensivo como fundamento gnoseológico para el estudio de las Ciencias Socio – históricas.”

Abstract:

Se expondrá una síntesis de la propuesta metodológica de Wilhelm Dilthey, como parteaguas entre la vieja y la nueva hermenéutica, como fundamento gnoseológico para las Ciencias Socio – Históricas.

Se llamará la atención a algunos elementos de su propuesta:

Entender a la Historia como actuar humano con conciencia.

Comprender al hombre como ser histórico, capaz de actuar su propia historia

Y su Crítica de la Razón histórica y Crítica histórica de la razón en explícita referencia a la propuesta kantiana.

Dilthey entiende a la hermenéutica como interpretación de toda manifestación que sea resultado de la expresión del espíritu. El concepto es una traducción de lo que se siente y vive, es decir un ordenamiento lógico de la vivencia.

Piensa un sujeto activo con tres actitudes básicas: sentir, aprehender y querer.

Concluye, la filosofía es la actitud que debe asumir el sujeto vivo frente a la vida.

  • Ponente: Dr. Enrique Díaz Álvarez

Título de la ponencia: “Sobre imaginación, hermenéutica y poesía.”

Abstract:

Para Dilthey una de las características de todo ser humano es poder vivir en la imaginación otras muchas existencias. Gracias a esa facultad, cada uno de nosotros puede desbordar o evadir lo limitado de las propias circunstancias particulares y experimentar “extrañas bellezas del mundo y otras regiones de la vida que nunca podrán ser alcanzadas”.

A partir de este referente, la ponencia que propongo argumentará que: la imaginación no sólo ayuda a ampliar nuestro conocimiento, sino a multiplicar nuestra experiencia de vida.

Esto no es trivial, desde una perspectiva ético-política, en la medida que nos muestra las infinitas posibilidades de nuestra existencia.

En una época marcada por el vértigo y la fragmentación del leguaje audiovisual, conviene recuperar la obra de Wilhelm Dilthey para no olvidar que una buena parte de la felicidad humana gira en torno a “poder sentir” estados de ánimo ajenos. Quizá si analizamos y exploramos la relación entre eso que Dilthey entendía por hermenéutica y poesía (la técnica para la comprensión de manifestaciones de vida fijadas por escrito no sólo por escrito, Schleiermacher es el que dice sólo por escrito porque es lo que tengo seguro para hacer una traducción literalista, exacta, precisa, rigurosamente racional, (interpretación).

Por su parte, Dilthey piensa que debe hacer la traducción de obras en las que se encuentre plasmado el espíritu humano o humanado por medio del acercamiento a ellas a través de la experiencia de vida personal por similitud (comprensión) y por eso llama texto a todo tipo de obras música, pintura, literatura, etc. Ésta es la diferencia clave de la Nueva escuela Histórica y el órgano para la comprensión de la vida, respectivamente) estaremos en condiciones de combatir mejor la falta de imaginación, la indiferencia y la deshumanización que impera en las sociedades contemporáneas.

“Poder sentir” estados de ánimo ajenos. Este es un punto interesante porque no se trata de saber cuántas versiones del mundo tengo en mí sino cuántas le doy a los otros. No hay hermenéutica sin comunicación, sin un acuerdo previo para poder realizar la comunicación, y no sólo en el sentido de transmisión, sino de la reacción que provoca el cambio o construcción de vida en el sentido en que la quiero realizar. Dilthey y su filosofía de la vida, no es sólo interpretar, sino cómo quiero vivir aquello que deseo.

Aprehender> sentir > querer

  • Ponente: Dra. Ángeles Sánchez Noriega Armengol

Título de la ponencia: “Wilhem Dilthey: pionero de la transdisciplina.”

Abstract:

Recupero la propuesta de Dilthey en el sentido de que las ciencias sociales y humanas demandan una metodología propia, cuya elaboración debe centrarse en las vivencias de  seres humanos concretos inmersos en una realidad histórica concreta. Por eso planteo que Dilthey es el primer autor que propone el abordaje transdisciplinario en las ciencias sociales y humanas, aunque no utiliza este concepto, el cual fue acuñado por Jean Piaget. Asimismo abordaré -a grandes rasgos- el contenido de la transdisciplina basada en los tres postulados metodológicos propuestos por Basarab Nicolescu: 1. La existencia de distintos niveles de realidad; 2. la lógica de los intermedios incluidos y 3. La complejidad.

  • Ponente: Lic. Rodrigo Sánchez Ramos

Título de la ponencia: “Voluntad y espíritu: Origen de la propuesta metodológica de Wilhelm Dilthey”

Abstract:

En este ensayo se expone cómo la voluntad y la espiritualidad del ser humano, que para Dilthey en su Introducción a las Ciencias del Espíritu son la evidencia de la relativa autonomía de las Ciencias del Espíritu frente a las Ciencias Naturales, después se convierten para el autor en la base del estudio de la religión como medio para el estudio del ser humano y como fundamento de su hermenéutica que él propone sea utilizada para el entendimiento de los procesos históricos. Con esto, voluntad y espíritu se actualizan como elementos que si bien se habían dejado de lado por el positivismo, recobrarán validez metodológica y contribuirán a la consolidación de lo que ahora llamamos Ciencias Sociales.

Mesa: Edmund Husserl 1859–1938

  • Ponente: Mtra. Marcela Venebra:

Título de la ponencia (conferencia magistral): “Mundo de la vida e historia en la Fenomenología de Edmund Husserl”

Abstract:

Pensar la incidencia de la fenomenología en la conformación contemporánea de las ciencias del espíritu, exige explorar esta contemporaneidad en dos sentidos, el primero es el la comprensión de la fenomenología en una nueva dimensión y desde los últimos problemas ubicados por el propio Husserl: la Crisis de las ciencias y la vía reductiva del mundo de la vida; en ambos casos, estamos frente a dos de los más apremiantes planteamientos husserlianos que conducen a la problematización de la relación entre fenomenología e historia, entre fenomenología y antropología, o bien, entre la fenomenología y el mundo de la vida. Siendo tan vasta la problemática de este vínculo, la exposición reseñada aspira, solamente, a la explicitación de la incidencia o consecuencias de la reducción trascendental a través del Lebenswelt en la conformación de una antropología filosófica y una filosofía de la historia, mostrando así el espacio (nuevo en términos investigativos o de teoría del conocimiento) que la fenomenología trascendental “abre” en ámbitos tan poco recurrentes como el de las ciencias de la cultura.

  • Ponente: Mtro. Sergio Pérez Gatica

Título de la ponencia: “La distinción “hecho-esencia” en Husserl y su importancia para las ciencias sociales.”

Abstract:

Este trabajo expone la distinción husserliana entre hecho y esencia como un elemento fundamental de todo posible diálogo entre fenomenología, hermenéutica y ciencias sociales. La idea de que la “validez universal” en general (en el sentido de la validez lógica de una ciencia, una teoría, un conocimiento y/o una idea) es una cuestión de “omnipresencia histórico-fáctica”, y no de “necesidad esencial”, es una de las más lamentables confusiones lógicas que han impedido –y pueden siempre nuevamente seguir impidiendo– un diálogo fructífero entre ciencias sociales y filosofía fenomenológica. En esta ponencia partiré de un pasaje clásico de una obra de Edmund Husserl (Philosophie als strenge Wissenschaft) y mostraré, a partir de él: 1) la distinción entre hecho y esencia y 2) la relevancia de esta distinción como una condición de posibilidad para la correcta articulación teórica entre filosofía y ciencia social (entendida como ciencia empírica).

  • Ponente: Mtro Luis Alberto Canela Morales

Título de la ponencia: “Mundo de la vida y relaciones sociales: un acercamiento a la sociología fenomenológica de Alfred Schutz y Edmund Husserl”

Abstract:

El filósofo vienés (y nacionalizado estadounidense) Alfred Schutz, dedicó buena parte de su vida al análisis de la sociedad, en específico a las relaciones interpersonales. Él mismo desarrolló lo que se conoce como “sociología fenomenológica”, enfatizando las características básicas del mundo social, los roles sociales y los alcances del conocimiento. Todo lo anterior se instituye en los análisis de las relaciones intersubjetiva que hiciera el fundador de la fenomenología, Edmund Husserl, así como de sus trabajos sobre el mundo de la vida. Teniendo en cuenta estas ideas, el objetivo de mi ponencia será desarrollar y explicitar como es que Schutz, principalmente en Las estructuras del mundo de la vida, sugiere que el acervo de conocimientos mantiene un ambiente que puede denominarse de praxis social puesto que desarrolla el entrecruce de la pregunta por los Otros, así como de los momentos de la socialización y su procesos vivenciales.  Además de esto, señalaré cómo la esfera de lo político, tiene un status subordinado, en la epistemología a la aplicación de la teoría social y en la ontología a los procesos de estructuración social. Me internaré en este último punto para mostrar como la visión política de Schutz se conjunta con la fenomenología al develar, por un lado, el tránsito del orden pre-político −que prevalece en el mundo de la vida− al mundo de lo propiamente político, y por otro lado los momentos estructurales por los cuales se da esa transición.

Mesa: Ernst Cassirer 1874–1945

  • Ponente: Dr. Ernesto Priani Saisó

Título de la ponencia: “Ernest Cassirer: el Renacimiento, la hermenéutica y la invención de una época.”

Abstract:

Para la historia de la filosofía, el Renacimiento es un periodo histórico de contornos difusos. En su celebre texto sobre la Cultura del Renacimiento en Italia, Jacobo Burckhardt no incluye la filosofía como una expresión relevante de la cultura en Italia y todavía hasta el día de hoy, la existencia de una filosofía específicamente renacentista, es un asunto largamente debatido y controversial.

Debemos a Cassirer –en su vinculación con el grupo de trabajo del Instituto Warburg- la propuesta de unos ejes problemáticos y discursivos que definirían el pensamiento renacentista. Individuo y cosmos en la filosofía del Renacimiento, obra escrita en un intervalo entre el segundo y el tercer tomo de La filosofía de las formas simbólicas, es un ejercicio hermenéutico que, si vale la expresión, inventa el Renacimiento como época de la filosofía.

La conferencia explora la naturaleza de esa invención. Es decir, sus presupuestos, su estructura metrológica y sus consecuencias tanto para la historia del pensamiento, como para la comprensión de lo que una época es, en términos de la historia de las ideas.

  • Ponente: Mtro. Felipe Neri López Veneroni

Título de la ponencia: “De la crítica de la razón a la crítica de la cultura.”

Abstract:

Para 1918 Ernst Cassirer da un giro fundamental a su trayectoria filosófica. Advierte que el proyecto central de Kant de reconstruir el entendimiento y el conocimiento a través de la crítica a la razón y las estructuras lógicas en las que se sustenta—y que, en estricto sentido, es el proyecto esencial de la modernidad—primero debe retroceder un palmo considerable y plantearse como crítica de la cultura. No hay lógica sin lenguaje, pero no es el lenguaje el que se deriva de la lógica sino, antes bien, la lógica es una derivación tardía de aquél. Antes de conocerse un instrumento de la racionalidad propositiva, el pensamiento y el modo fundamental de objetivarse, es decir, el lenguaje, primero conocieron la narrativa y el mito.

Mito y lenguaje configuran el binomio inicial del cual emanan el conjunto de modos expresivos de la conciencia y de la historia humana. Constituyen, por así decirlo, el núcleo de lo que, eventualmente y a manera de una fuerza centrífuga, irá derivando en formas crecientemente refinadas y complejas del pensamiento y la praxis humana: desde la religión monoteísta y la tecnología, hasta la ciencia y el arte. Y lo que une precisamente a todas estas manifestaciones del espíritu humano es un mismo principio, una suerte de unidad atómica fundamental: el pensamiento simbólico, es decir, la capacidad no de reproducir sino de generar estructuras de representación del mundo que no sólo permiten una mediación crecientemente compleja entre el sujeto y el mundo de los objetos, sino que llegan a constituir verdaderas realidades alternas fuera de las cuales ninguna de las preguntas fundamentales de la existencia—incluyendo las de la razón y las de la razón científica—tendrían sentido.

  • Ponente: Dra. Blanca Solares Altamirano

Título de la ponencia: “La función del mito en la vida del hombre.”

Abstract:

 Con la palabra “mito” se suele designar una historia falsa, un cuento ilusorio, “una maraña urdida con los hilos más engañosos”. Desde la hermenéutica del mito de Cassirer, sin embargo, aplicar este concepto a una delirante cura por internet, una danza grotesca, o al culto fanático a Maximon en Guatemala, de la misma manera que al mundo de Homero o la hondura especulativa de los Upanishads, resulta de una extraordinaria arbitrariedad.

¿Qué elementos podemos considerar esenciales del pensamiento mítico, qué relación guarda el mito con las emociones humanas, con el símbolo y el lenguaje? ¿Qué función objetiva realiza el mito en la vida social del hombre? ¿A qué llama Cassirer, el común denominador del mito, la poesía, el arte, la religión y la ciencia?

En el segundo tomo de las Formas Simbólicas de la Cultura, Cassirer emprende la crítica de la conciencia mítica, a fin de entresacar su significación interna. La presente ponencia intenta destacar la importancia actual de esta/su incansable indagación, misma a la que el pensamiento racional creyó superar.

  • Ponente: Elsa Linares Aguirre

Título de la ponencia: “La religión como forma del pensamiento simbólico desde la perspectiva de Ernst Cassirer”

Abstract:

El objetivo de mi ponencia es comenzar por establecer la ruptura entre nuestra especie y los demás organismos vivos. A continuación, destacar la peculiaridad fundamental del hombre, la cual puede hallarse en la utilización del símbolo como conceptualización y forma de acoplamiento gradual y evolutivo dentro de su nueva condición como homo sapiens.

Al utilizar el hombre el símbolo y el pensamiento simbólico, en general, dentro de las nuevas construcciones que genera en su entorno (paisaje), delimitado por lo considerado propio, dota de esta misma calidad de único y propio a las manifestaciones que lleva a cabo, convirtiéndose por medio de esta adscripción en un núcleo selecto e integrado que repite y enseña a los propios una manera de conducirse en sociedad, estableciendo limites y condiciones adecuadas que han de llevarse a cabo en la delimitación espacio-temporal por ellos considerada.

Para finalizar estableceré a la religión como una de las vertientes que se desarrollaron dentro de este complejo proceso de adaptación y cambio por parte de la especie, ejerciéndose como una forma del pensamiento simbólico destacando su integración a las formas de vida  alrededor del mundo.

  • Ponente: Lic. Carlos Jared Guerra Rojas

Título de la ponencia: “Cassirer y el mito del Estado.”

Abstract:

La historia como narración despliega distintos regímenes de temporalidad; los objetos de investigación histórica requieren de una hermenéutica del tiempo que de noción de la tensión latente entre idea de un pasado como campo de experiencia y de futuro como campo de espera. Una de estas hermenéuticas del tiempo es la desarrollada por Cassirer en el mito del Estado. En ella se exponen distintas formas en las que el pasado habita el presente: el mito y la dimensión de la memoria. La temporalidad mitológica se despliega fuera del tiempo histórico y de manera cíclica, la dimensión de la memoria impregna de formas de teleologías milenarias al pasado. Ambas dimensiones son conjugadas por el fascismo como un régimen de temporalidad suspendido de un pasado que no quiere pasar -mito- y un pasado obsesivo que ocupa el presente y niega un futuro-la dimensión de la memoria.

Mesa: Martin Heidegger 1889–1976

  • Ponente: Dr. Jorge Juanes López
  • Ponente: Mtro. Isaac Puki Jeramba Moctezuma Perea

Título de la ponencia: Verdad y Mito; la hermenéutica fenomenológica y el decir puro poético del Inicio en la filosofía de Heidegger”

Abstract:

Al menos desde Platón el pensamiento occidental ha descartado al mito como lugar de mostración de la verdad, en la ciencia, como heredera de esta tradición, la prescripción platónica ha sido llevada al paroxismo. La hermenéutica fenomenológica de Heidegger basada en la poética y el repensar el Inicio de Hölderlin, como alternativa al ciencismo, reivindica al mito no sólo como lugar de encuentro de la verdad, sino como su más eminente posibilidad.

 

  • Ponente: Mtro. José Luís Punzo Díaz
  • Ponente: Dr. Fernando Ayala Blanco

Título de la ponencia: “Una mirada a la estética de Heidegger”

Abstract:

Reflexión hermenéutica en torno a la estética heideggeriana, la cual pondera a la verdad como una de las piedras angulares en la producción de una obra de arte. La obra abre un  mundo que se levanta sobre una materia, que a su vez proviene de la tierra. En la obra de arte se abre el espacio del conflicto esencial entre el mundo y la tierra. Así, en el perene juego de la ocultación y desocultación del ser en lo ente, adquiere sentido el destino de un pueblo histórico.

Mesa: Hans-Georg Gadamer 1900–2002

  • Ponente: Dr. Fernando Castañeda Sabido
  • Ponente: Dr. Julio Amador Bech

Título de la ponencia: “Gadamer: La obra de arte y su interpretación”

Abstract:

La presente ponencia se propone desarrollar los problemas básicos de interpretación de la obra de arte, desde la perspectiva de la hermenéutica filosófica de Hans-Georg Gadamer. En principio, se plantea el problema de la comprensión como constituyendo un sustrato de la existencia más originario que la propia constitución del discurso científico, quedando éste último incluido como una de las posibles formas que reviste la comprensión. Se entiende, así, que las ciencias del espíritu vienen a confluir con formas de la experiencia que quedan fuera de la ciencia: con la experiencia de la filosofía, con la del arte y con la de la misma historia. En segundo lugar, se abordan los principios básicos de la interpretación histórica, entendiendo como fundamental la distinción de los horizontes de pensamiento que sustentan, por un lado, la creación de la obra de arte, y por otro, su interpretación. Se entiende que en el proceso de la comprensión se logra la fusión de horizontes, a partir de su sistemática confrontación, al interior del mismo proceso. En tercer lugar, se desarrolla la diferencia entre los enfoques epistemológico y ontológico para abordar el problema de la interpretación y la comunicación humanas. De ahí se muestran las diferencias específicas entre las ciencias del espíritu y las ciencias naturales, encontrando un sustrato más esencial en la condición de: ser en el tiempo, de los entes. Finalmente, se aborda el asunto de la esencia de la obra de arte a partir de su condición mimética como construcción, representación y transformación creadora y reveladora de sentido.

  • Ponente: Ada Pineda Fuentes

Título de la ponencia: “Gadamer: tradición y prejuicio”

Abstract:

Como seres históricos cada vez que comprendemos lo hacemos de forma diferente. Sujetos a esta estructura de la comprensión que nos predispone la apertura del mundo. Inmersos y condicionados por la tradición, sin posibilidad de escape a ella. Tradición que nos constituye, y a la cual constituimos a través de un proceso dialéctico continuo y dinámico. Como un lenguaje que habla por si mismo y que ayuda a nuestro propio entendimiento. Ya que es sólo cuando entendemos los límites y alcances de los valores propios y los contraponemos a los de la tradición, cuando llagamos a una fusión de horizontes donde nace la verdadera experiencia hermenéutica.

  • Ponente: Mtra. Luz María Peregrina Ochoa

Título de la ponencia: “Comprender textos, otro género de conversación.”

Abstract:

De acuerdo con Hans-Georg Gadamer, la interpretación sólo es posible a partir de la manera de entender el mundo por medio del lenguaje. La interpretación de un texto es posible si existe un interés por lo que dice el otro. Un texto no habla por sí mismo, nosotros tenemos que hacerlo hablar como producto de la comprensión, formulada como pregunta a la respuesta del texto.

La relación entre el preguntar y el comprender abre la dimensión hermenéutica. La dinámica entre pregunta y respuesta permite que la comprensión se manifieste como producto de un género de conversación.

  • Ponente: Mtro. Esteban de Jesús Rodríguez Migueles

Título de la ponencia: “Crítica y Hermenéutica”

Abstract:

En el presente trabajo abordaremos la relación arquitectónica entre dos giros, el estético y el hermenéutico, la conversación entre la construcción crítica moderna del conocimiento y la experiencia y la alternativa hermenéutica, transitando en un diálogo a veces continua a veces intermintente entre Immanuel Kant y Hans-Georg Gadamer. De esta manera sostenemos como tesis central, en primera instancia que a través de la Hermenéutica Filosófica de Gadamer se mantiene escribiendo una obra dentro de una cápsula porosa formada por un horizonte ontológico sui generis que marca insistentemente la diferencia tradicional entre ciencias del espíritu y ciencias naturales, asomando, sin embargo, su incomodidad principal, casi a momentos categórica, el pretendido panteísmo de la razón moderna, su alta y monológica capacidad de abarcarlo todo. Su primer movimiento en este esfuerzo mienta la superación de la dimensión estética, pero, desde la ineludible tradición estética. Lo cual nos puede estar ya sugiriendo una reconciliación activa entre la estética y la hermenéutica, una revaloración de la estética desde la hermenéutica o una hermeneutización de la estética mediante un juego de crítica y reconocimiento. Intercambio que, como veremos más adelante, puede resultar menos inconsistente y más provechoso de lo que podría creerse al principio.  La obra de Gadamer constituye la crítica al trabajo de la dignificación del entender como vía metodológica real de las ciencias del espíritu, pues éste le parece una expresión de la pobreza de claves en la que se encontraba el historicismo. Según apunta Jean Grondin la tesis inicial de Gadamer es, por tanto, que el carácter científico de las ciencias del espíritu se pueden comprender mejor desde la tradición del concepto de formación que desde la idea de la ciencia moderna.

  • Ponente: Lic. Mercedes Alicia Hinojosa

Título de la ponencia: “Sobre el verdadero ser del lenguaje.”

Abstract:

Resulta imposible pensar la Hermenéutica fuera de la relación entre el hombre y el lenguaje. Si bien es cierto que el lenguaje distingue al hombre de otras especies, es indispensable definir lo que distingue este lenguaje de otros. Lo que Gadamer denominó como verdadero ser del lenguaje fue: lo dicho, la espontaneidad de la razón, la relación dialéctica entre el lenguaje vivo y la estructura del lenguaje. Hablar es adquirir el mundo, el hombre no sólo sabe de su existencia cuando se piensa, sino cuando le habla a otros.  El lenguaje como centro del ser humano cobra sentido en el entendimiento y la convivencia.

Mesa: Paul Ricoeur 1913–2005

  • Ponente: Mtro. Felipe Neri López Veneroni

Título de la ponencia (conferencia magistral): “La hermenéutica de la reconciliación.”

Abstract:

La obra de Ricoeur parte de un principio ecuménico: explicación analítica y reconstrucción interpretativa configuran un binomio intelectivo. Ante la preferencia por la formalidad analítica de la semiótica—que gradualmente descompone la unidad de una narrativa a enunciados y éstos a un sistema codificado de oposiciones binarias—Ricoeur antepone la unidad fundamental del sentido vivencial, la integración del texto a su contexto y la interpretación que, al hacerlo suyo, lo hace y rehace incesantemente, dotándolo cada vez de una nueva significación: es la metáfora viva en la continuidad del texto leído y reapropiado. Pero ante la interpretación abierta, ante la relectura interpretativa que incluso puede modificar la intención general del contexto en el que se produjo, Ricoeur antepone la autonomía semántica del texto, como el marco límite en el que se encierra su universo de significados.

     No son, sin embargo, opuestos: semiótica y hermenéutica, estructuralismo y fenomenología, diacronía y sistema sintagmático, se corresponden mutuamente para ir desenhebrando aquello que tanto Lévi-Strauss como el propio Ricoeur buscan: la experiencia viva que se actualiza en ese diálogo del hombre con el hombre. No es otro el sentido de las ciencias semiológicas, ni otro el sentido de una fenomenología interpretativa. Lo que busca la obra de Ricoeur es tender puentes de entendimiento que permitan el reacercamiento de do corrientes intelectuales separadas por una falsa oposición.

  • Ponente: Lic. Andrea Gallardo Ocampo

Título de la ponencia: “Triple mímesis: Un acercamiento hermenéutico al arte.”

Abstract:

No se trata tanto de entender el significado de la obra per se, sino de comprenderla dentro de un círculo mimético, el transcurso por el que el significado llega al espectador es un recorrido que Ricoeur ha construido a partir de los modos miméticos. Así, la triple mímesis no sólo abre horizontes de interpretación en la obra de arte, sino que también brinda la posibilidad de comprender su contemplación como parte de un acontecimiento y del proceso vivo de la comunicación. Esta última tiene que ver con la exteriorización del pensamiento y, si bien es cierto que muchas veces se hace por medio del logos del discurso, no es la única mediación entre el ser humano consigo mismo, con los otros y con el mundo.

         Puede plantearse que el artista dialoga con la realidad mientras la deconstruye, la resignifica y la transforma en obra de arte, creando así un nuevo sentido por medio de la composición. Entonces, el arte posee un significado latente que únicamente la interpretación es capaz de poner en movimiento. Finalmente, el espectador que contempla, inicia un diálogo con la obra de arte, que no es otra cosa que una relación dialógica constructora de sentido, en el que realidad, artista, obra e interprete reconfiguran el mundo creando uno nuevo…

  • Ponente: José Cristóbal Rosiles Sledzik

Título de la ponencia: “Transformaciones del discurso del Movimiento de Solidaridad a través del pensamiento de Ricoeur”

Abstract:

Ricoeur dice que “los acontecimientos desaparecen mientras los sistemas permanecen.” El Movimiento de Solidaridad en Polonia desató un cambio político, económico y social sin precedentes que fue el comienzo del fin de toda una era para todos los países que se encontraban bajo la influencia de la Unión Soviética.

Actualmente, los polacos ya se encuentran en un régimen democrático, con todas las libertades y obligaciones que conlleva un régimen de este tipo. Pero ahora los trabajadores de todos los sectores enarbolan la bandera del Sindicato de Solidaridad, otrora oposición a los socialistas y principal promotor y constructor del actual régimen, para ponerse en contra de lo que ellos ayudaron a construir, puesto que sus condiciones laborales se ven vulneradas o realizan reformas que atentan contra ellas.

Por lo tanto, y a base de las experiencias vividas en Polonia, en este trabajo se buscará realizar un análisis a través de los textos de Ricoeur, de los cambios que ha tenido el discurso del Movimiento de Solidaridad.

  • Ponente: Mtra. Citlali Aguilar Campos

Título de la ponencia: “La importancia de la historicidad en el análisis hermenéutico de la obra de arte”

Abstract:

El objetivo es resaltar el papel de la historicidad como un elemento fundamental para la comprensión de una obra de arte. En específico, la erótica occidental contemporánea.  Se abordará desde la perspectiva de Paul Ricoeur, y se ahondará en la función de la temporalidad como un aliado en el proceso. La historicidad permite salir de un círculo vicioso y lineal de conocimiento. Se establece entre autor, espectador y obra una espiral de significado y enriquecimiento inagotable.

Mesa: Gilbert Durand 1921–

 

  • Ponente: Dr. Manuel Lavaniegos Espejo

Título de la ponencia (conferencia magistral): “Gilbert Durand y los dilemas contemporáneos de la hermenéutica”

Abstract:

El vivo conflicto entre las vertientes hermenéuticas “reductivas” y las “instaurativas” en el panorama actual de las ciencias humanas; y la posibilidad filosófica/antropológica de superar la “iconoclasía endémica” Occidental.

  • Ponente: Lic. Jennie Arllette Quintero Hernández

Título de la ponencia: “La imagen simbólica en Gilbert Durand. El arte más allá de la idolatría y la iconoclastia.”

Abstract:

El término “imagen simbólica” elaborado por Gilbert Durand, nos lleva a profundizar sobre la interpretación de la imagen y el arte, y a redimensionar la vieja problemática entre idolatría e iconoclastia, ambas consideradas como características del pensamiento occidental. Destacaremos que la hermenéutica de Durand, parte de una antropología simbólica y se dirige hacia una convergencia de interpretaciones de la imagen, entre la reducción y la instauración, entre lo arqueológico y lo escatológico, para entender las funciones de la imaginación simbólica y su dinamismo de tensión y conjunción de opuestos que son complementarios.

  • Ponente: Mtra. Martha Nohemí Guzmán Rocha

Título de la ponencia: “Gilbert Durand el imaginario simbólico y el mito del héroe mesiánico. Por Martha Nohemí Guzmán Rocha.”

Abstract:

Gilbert Durand en su teoría sobre el imaginario simbólico recupera a la “phantasia” o la imaginación la cual fue soslayada a lo largo del pensamiento occidental. Y el símbolo es el núcleo esencial para la comprensión de lo imaginario, porque es inadecuado y es el vehículo para la representación, además se expresa a través del crisol de la libertad de sentidos. Así, el imaginario surge de la sensación inmediata, es el trayecto en que la representación del objeto se deja representar por los imperativos pulsionales del sujeto, y a la vez, las representaciones subjetivas son explicadas por las acomodaciones del sujeto al medio objetivo. El imaginario tiene su expresión en un dinamismo de imágenes dialécticas, es una tensión que el hombre utiliza para dar sentido a su realidad y le permite responder a preguntas ancladas a la existencia humana como por ejemplo: ¿Qué sucede después de la muerte?, ¿De dónde venimos?, y ¿Hacia dónde vamos?.

El mito es una de las expresiones del imaginario simbólico, el cual contiene grandes imágenes que escapan del determinismo. El mito en un relato que pone en escena unos personajes, con objetos simbólicamente valorizados. Aunque, el mito se puede segmentar en relación a la paradoja que contiene, no podrá ser analizado sin la totalidad del relato. Será el mito del héroe mesiánico quien nos permitirá comprender la expresión de lo imaginario dentro de la cultura de la cual forma parte. El mesianismo se expresa, como narración ejemplar y posibilita la identificación colectiva. Además, contiene como trasfondo el arquetipo del héroe, con la secuencia mítica de la partida, la prueba y el retorno.

  • Ponente: Lic. Dayan Mejía Guerrero

Título de la ponencia: “El símbolo en el mito.”

Abstract:

El objetivo de esta ponencia es trazar un diálogo entre el trabajo teórico de Gilbert Durand en relación con el símbolo y el pensamiento simbólico del hombre en el ámbito de la comunicación. Como ejemplo se muestra las conclusiones de la tesis de maestría: Los elementos mitológicos en la publicidad: ¿construcción de un mundo de vida? en donde, a través de la metodología hermenéutica, se identifica la existencia de elementos mitólogicos expresados en la publicidad de la telefonía celular y su permanencia en la cultura contemporánea como condición humana ajena al tiempo y espacio, lo que se enlaza con la reflexión de Durand sobre el símbolo que, afirma, su repetición no es tautología sino perfección.

  • Ponente: Mtro. Sergio Sánchez Sánchez

Título de la ponencia: “La Mitocrítica en el cine de Zack Snyder.”

Abstract:

La creación del imaginario se funda desde la cosmogonía, donde el hombre forma parte del cosmos; de allí la referencia a los mitos y arquetipos en las diferentes culturas que lo ligan al universo, y sitúan el universo en su interior.  La organización simbólica del imaginario en idealización; organiza el imaginario propio y colectivo de los sujetos, con sus propios mitos y arquetipos.


Primer Congreso de Hermenéutica

“Reflexiones contemporáneas sobre los autores clásicos de la Hermenéutica”

Octubre de 2012

Miércoles 3

 

10:00 hrs. Inauguración

Dra. Rosa María Lince Campillo. Dr. Julio Amador Bech

 

Mesa: Wilhelm Dilthey 1833 – 1911

Moderador: Dr. Julio Amador Bech

Ponentes:

10: 30 hrs. Dra. Rosa Ma. Lince Campillo, CEP – UNAM, Conferencia Magistral

11:10 hrs. Dr. Enrique Díaz Álvarez, Universidad de Barcelona – CEP – UNAM

11: 40 hrs. Dra. Ángeles Sánchez Noriega Armengol, CEP – UNAM

12:10 hrs. Lic. Rodrigo Sánchez Ramos, CEP – UNAM

12:25 hrs. Sesión de preguntas y respuestas

13:00 Receso

 

Mesa: Edmund Husserl   1859 – 1938

Moderador: Mtro. Felipe López Veneroni

Ponentes:

16:00 hrs. Mtra. Marcela Venebra, FFyL – UNAM, Conferencia Magistral.

16:40 hrs. Mtro. Sergio Pérez Gatica, FFyL – UNAM

17:10 hrs. Mtro. Luis Alberto Canela Morales. Profesor de la Universidad de Guanajuato del Departamento de Filosofía

17:40 hrs. Sesión de preguntas y respuestas

 

 

Jueves 4

 

Mesa: Ernst Cassirer 1874 – 1945

Moderadora: Dra. Rosa María Lince Campillo

Ponentes:

9:00 hrs. Dr. Ernesto Priani Saisó, FFyL – UNAM, Conferencia Magistral

9:40 hrs. Mtro. Felipe López Veneroni, CCE – UNAM

10:10 hrs. Dra. Blanca Solares Altamirano CRIM – UNAM

10:40 hrs. Elsa Linares Aguirre, CRI – UNAM

10:55 hrs. Lic. Carlos Jared Guerra Rojas, Posgrado de FCPyS – UNAM

11:15 hrs. Sesión de preguntas y respuestas

11:30 hrs. Receso de 15 minutos

 

Mesa: Martin Heidegger 1889 – 1976

Moderadora: Dra. Rosa María Lince Campillo

Ponentes:

11:45 hrs. Dr. Jorge Juanes López, BUAP, Conferencia Magistral

12:25 hrs. Mtro. Isaac Puki Jeramba Moctezuma Perea, Posgrado de FCPyS – UNAM

12:45 hrs. Mtro. José Luis Punzo Díaz, Centro INAH, Durango

13:15 hrs. Dr. Fernando Ayala Blanco CEP – UNAM

13:45 hrs. Sesión de preguntas y respuestas

14:00 hrs. Receso

 

Mesa: Hans-Georg Gadamer 1900 – 2002

Moderadora: Lic. Andrea Gallardo Ocampo

Ponentes:

16:00 hrs. Dr. Fernando Castañeda Sabido, FCPyS – UNAM, Conferencia Magistral.

16:40 hrs. Dr. Julio Amador Bech, CEC – FCPyS, Conferencia Magistral

17:20 hrs. Ada Abigail Pineda Fuentes, CEC – FCPyS

17:35 hrs. Mtra. Luz María Peregrina Ochoa, Posgrado de FCPyS – UNAM

17:55 hrs. Mtro. Esteban de Jesús Rodríguez Migueles FFyL – UNAM

18:15 hrs. Lic. Mercedes Alicia Hinojosa, CEC – FCPyS

18:35 hrs. Sesión de preguntas y respuestas

 

 

Viernes 5

 

Mesa Paul Ricoeur 1913 – 2005

Moderadora: Lic. Jennie Arllette Quintero Hernández

Ponentes:

9:00 hrs. Mtro. Felipe Neri López Veneroni, CEC – FCPyS, Conferencia magistral

9:40 hrs. Lic. Andrea Gallardo Ocampo, CEC – FCPyS

10:00 hrs. José Cristóbal Rosiles Sledzik, CEP – FCPyS

10:20 hrs. Mtra. Citlali Aguilar Campos, Posgrado de FCPyS – UNAM

10:40 hrs. Sesión de preguntas y respuestas

11:00 hrs. Receso de 15 minutos

 

Mesa: Gilbert Durand 1921 –

Moderadora: Mtra. Citlali Aguilar Campos

Ponentes:

11:15 hrs. Dr. Manuel Lavaniegos Espejo, IIFil – UNAM, Conferencia Magistral

11:55 hrs. Lic. Jennie Arllette Quintero Hernández, Posgrado de FFyL – UNAM

12:15 hrs. Mtra. Martha Nohemí Guzmán Rocha, FLACSO – México

12:35 hrs. Lic. Dayan Mejía Guerrero, Posgrado de FCPyS – UNAM

12:55 hrs. Mtro. Sergio Sánchez Sánchez, Posgrado de FCPyS – UNAM

13:15 hrs. Sesión de preguntas y respuestas

 

13:30 hrs. Clausura Dr. Ernesto Priani Saisó